Latentni Fašizam današnjih „Antifašista“
Termini „fašista“ i „fašizam“ se danas stalno koriste. Ali izgleda da oni koji najviše koriste ove reči najmanje razumeju, tako da mnogi današnji samozvani antifašisti paradoksalno preuzimaju centralne crte fašizma u izuzetnoj meri.
Možemo videti savremene fašističke tendencije koje se manifestuju na oba kraja političkog spektra — ne samo među konzervativcima kako je to „predviđeno“ već još više kod neo-liberalnih, komunističkih, anarhističkih grupa.
Fašizmu se očigledno vredi suprotstaviti, ali da bismo bili istinski antifašisti potrebno je razumevanje kako se ova ideologija manifestuje u istoriji i šta ta reč zapravo označava. Već do kraja Drugog svetskog rata, Džordž Orvel je primetio da je termin „fašista” korišćen toliko neselektivno da je postao degradiran na nivo psovke koja je sinonim za „siledžija”.
Suprotno popularnom verovanju, fašizam ne predstavlja kontrarevolucionarnu ili reakcionarnu opoziciju progresivnim idejama u ime tradicije. Mnogi mislioci su unapredili ovu pogrešnu interpretaciju tokom posleratnog perioda, uključujući, između ostalog, listu „ur-fašističkih“ karakteristika Umberta Eka objavljenu u New York Reviev of Books 1995. godine, koncept Teodora Adorna o „ autoritativnoj ličnosti “ opisan u njegovoj knjizi tog naslova iz 1950. godine, psihoanalitičke interpretacije represivnih sistema Vilhelma Rajha (1946) i Erika Froma (1973), i široko prihvaćen mit Antonija Gramšija (1929) da je fašizam bio kontrarevolucionarni pokret „sitne buržoazije”.
Uobičajena greška svih ovih tumačenja uključuje uopštavanje ideje fašizma tako da uključuje bilo koji pokret koji je ili autoritaran ili sklon odbrani prošlosti. Ovo tumačenje proizilazi iz aksiološke vere (to je upravo prava reč) u vrednost modernosti posle Francuske revolucije.
OVO SVI GLEDAJU! PROFERSOR RATKO RISTIĆ U PODKASTU MARIO ZNA
Modernost se smatra neizbežnim i nepovratnim procesom sekularizacije i ljudskog napretka, u kome je pitanje transcendencije — bilo da je to široko platonsko ili hrišćansko — potpuno nestalo, i u kojem je novost sinonim za pozitivnost. Napredak počiva na kontinuiranoj ekspanziji tehnologije i individualnoj autonomiji. Sve, uključujući znanje, postaje oruđe za traženje bogatstva, udobnosti i blagostanja .
Prema ovoj veri u modernost, biti dobar znači prihvatiti progresivni pravac istorije; biti zao znači odupreti se tome. Pošto je fašizam očigledno zao, on ne može biti razvoj same modernosti, već mora biti „reakcionaran“. Prema ovom gledištu, fašizam uključuje sve one koji se plaše svetskog napretka, imaju psihološku potrebu za snažnim društvenim poretkom koji bi ih zaštitio, obožavaju i idealizuju prošli istorijski trenutak, i tako daju lideru ogromnu moć da ovaj instancira.
„ Prema ovom tumačenju“, napisao je Augusto Del Noce , „ fašizam je greh protiv progresivnog kretanja istorije;“ zaista, „svaki greh se svodi na greh protiv pravca istorije“.
Ovakva karakterizacija fašizma je skoro potpuno pogrešna i promašuje njegove centralne karakteristike. Đovani Đentile, italijanski „filozof fašizma“ i omiljeni pisac Benita Musolinija, napisao je ranu knjigu o filozofiji Karla Marksa. Gentile je pokušao da iz marksizma izvuče dijalektičko jezgro revolucionarnog socijalizma dok je odbacio marksistički materijalizam. Kao autentični tumač marksističke misli, Lenjin je prirodno odbacio ovaj jeretički potez, potvrđujući neraskidivo jedinstvo između radikalnog materijalizma i revolucionarne akcije.
Poput Đentilea, i sam Musolini je govorio o „šta je živo, a šta mrtvo u Marksu“ u svom govoru 1. maja 1911. On je potvrdio Marksovu suštinsku revolucionarnu doktrinu — oslobođenje čoveka kroz zamenu religije politikom — čak i dok je odbacio Marksistički utopizam, koji je bio aspekt marksizma koji ga je učinio nekom vrstom sekularne religije. U fašizmu, revolucionarni duh odvojen od materijalizma postaje mistika delovanja radi samog sebe.
Izučavaoci fašizma su primetili i „misterioznu blizinu i udaljenost između Musolinija i Lenjina“. Tokom 1920-ih Musolini je neprestano gledao u Lenjina kao rivalskog revolucionara u nekoj vrsti mimetičkog plesa. U svojoj volji da dominira, Musolini se spontano poistovetio sa Otadžbinom i sa svojim narodom; međutim, u ovome nije bilo traga bilo kakvoj tradiciji koju je on afirmisao i branio.
U svom poreklu i ciljevima fašizam, dakle, nije toliko reakcionarno-tradicionalistički fenomen, već sekundarni i degenerativni razvoj marksističke revolucionarne misli. Predstavlja etapu u savremenom procesu političke sekularizacije koji je započeo Lenjinom. Ova tvrdnja može izazvati kontroverzu, ali filozofsko i istorijsko ispitivanje fašizma otkriva da je tačna.
Lako ćemo propustiti ove karakteristike ako se fokusiramo isključivo na očiglednu političku opoziciju između fašizma i komunizma tokom Španskog građanskog rata i Drugog svetskog rata. Činjenica da njihove filozofije dele zajedničke genealoške korene i revolucionarne ideale ne znači ni da je Lenjin bio fašista (nije bio) niti da su fašizam i komunizam ista stvar (oni nisu i borili su se do smrti da to dokažu). Imajte na umu, međutim, da neprijatelj mog neprijatelja nije nužno moj prijatelj.
Fašizam sebe shvata kao revolucionarnu i progresivnu manifestaciju moći . Kao iu komunizmu, fašizam zamenjuje tradicionalne verske principe sekularnom religijom u kojoj budućnost — umesto idealizovane prošlosti ili metaistorijskih ideala — postaje idol. Politika zamenjuje religiju u potrazi za oslobođenjem čovečanstva. Suprotno popularnim karakterizacijama, fašizam ne pokušava da očuva nasleđe tradicionalnih vrednosti protiv napredovanja napretka (samo treba pogledati fašističku arhitekturu da to potvrdi). Umesto toga, to se odvija kao razvoj u istoriji potpuno nove i neviđene moći.
Nacizam nije bio toliko ekstremni oblik fašizma, već inverzija komunizma u ogledalu (revolucija u obrnutom smeru). Ono je dodalo osobinama fašizma i njegov sopstveni mit o poreklu, koji je nužno morao da seže do praistorije . Njegov odvratni socijalistički nacionalizam krvi i tla preokrenuo je marksistički univerzalizam, ali je isto tako rezultirao najekstremnijim izrazom kolonijalizma. Kao i kod fašizma i komunizma, nacizam je uvek bio neistorijski i potpuno nezainteresovan da sačuva bilo šta smisleno iz prošlosti.
Umesto da se osvrće na istoriju ili na transistorijske vrednosti, fašizam se napreže i napreduje pomoću „kreativne destrukcije” koja smatra da ima pravo da preokrene sve što mu stoji na putu. Akcija sama po sebi poprima posebnu auru i mističnost. Fašista nepokolebljivo prisvaja i preuzima različite izvore energije — bilo ljudske, kulturne, religiozne ili tehničke — da prepravi i transformiše stvarnost. Dok ova ideologija pritiska svoj napredak, ona ne pokušava da se prilagodi bilo kojoj višoj istini ili moralnom poretku. Realnost je jednostavno ono što se mora prevazići.
Poput posleratnih tumača fašizma koji su gore pomenuti, mnogi danas pogrešno veruju da je fašizam zasnovan na snažnim metafizičkim tvrdnjama o istini — da fašističke autoritarne ličnosti na neki način veruju da poseduju monopol na istinu. Naprotiv, kako je sam Musolini potpuno jasno objasnio , fašizam je u potpunosti zasnovan na relativizmu:
Ako relativizam označava prezir prema fiksnim kategorijama i prema onima koji tvrde da su nosioci objektivne besmrtne istine, onda nema ničeg relativnijeg od fašističkih stavova i aktivnosti. Iz činjenice da su sve ideologije jednake vrednosti, mi fašisti zaključujemo da imamo pravo da kreiramo sopstvenu ideologiju i da je sprovodimo svom snagom za koju smo sposobni.
Užasi Drugog svetskog rata pogrešno su dijagnostifikovani pogrešnim tumačenjem fašizma i nacizma od strane posleratnih intelektualaca: ove ideologije i krvoproliće koje su pokrenuli nisu predstavljali neuspeh evropske tradicije već krizu modernosti — ishod doba sekularizacije .
Koje su etičke posledice fašizma? Jednom kada se vrednost pripiše čistoj akciji, drugi ljudi prestaju da budu sami sebi ciljevi i postaju samo instrumenti, ili prepreke, fašističkom političkom programu. Logika fašističkog „kreativnog” aktivizma navodi ga da negira tuđu ličnost i individualnost, da svede ličnosti na puke objekte. Jednom kada su pojedinci instrumentalizovani, više nema smisla govoriti o moralnim obavezama prema njima. Drugi su ili korisni i raspoređeni ili su beskorisni i odbačeni.
Ovo objašnjava izuzetan narcizam i solipsizam karakterističan za fašističke vođe i funkcionere: svako ko prihvati ovu ideologiju ponaša se kao da je jedina osoba koja zaista postoji. Fašisti nedostaje bilo kakvo osećanje svrhe zakona, niti bilo kakvo poštovanje prema obavezujućem moralnom poretku. Umesto toga, on prihvata sopstvenu sirovu volju za moć: zakoni i druge društvene institucije su samo oruđe koje se koristi u službi ove moći. Pošto fašističko delovanje ne zahteva krajnji cilj i nije u skladu sa transcendentnom etičkom normom ili duhovnim autoritetom, razne taktike mogu biti prihvaćene ili odbačene po hiru — propaganda, nasilje, prinuda, skrnavljenje, brisanje itd.
Iako fašisti sebe smatraju kreativnim, njihova dela mogu samo da unište . Tabui se ruše neselektivno i po volji. Simboli bogati značenjem — moralnim, istorijskim, religioznim, kulturnim — istrgnuti su iz svog konteksta i naoružani . Prošlost nije ništa drugo do ideološko oruđe ili šifra: čovek može da kopa po istoriji u potrazi za korisnim slikama ili sloganima koje bi koristili u službi ekspanzivne moći; ali gde god nije korisna za ovu svrhu, istorija se odbacuje, unakaže, obara ili jednostavno ignoriše kao da nikada nije postojala.
Šta su navedeni ideali fašizma — čemu on tobože služi? Dizajnom, ovo nikada nije sasvim jasno, osim što se kaže da novina sama po sebi poprima pozitivnu vrednost. Ako se nešto smatra svetim, onda je to nasilje. Kao iu marksizmu, reč „revolucija” poprima gotovo magični, mistični značaj. Ali kao što sam objasnio u II delu ove serije, ideologija totalne revolucije samo na kraju jača sadašnji poredak i uporište elita, spaljivanjem onih preostalih elemenata tradicije koji omogućavaju moralnu kritiku ovog poretka.
Rezultat je nihilizam. Fašizam slavi optimistički (ali prazan) kult pobede kroz silu. U reakcionarnoj reakciji, neofašistički „antifašisti” odražavaju ovaj duh pesimističkom strašću prema poraženima. U oba slučaja preovladava isti duh negacije.
Imajući na umu ovaj opis, možemo razumeti zašto se reč „fašizam” logično vraća na mnoge današnje samozvane antifašiste. Praktični rezultat naših kulturnih ratova nije samo da bi lek mogao biti gori od bolesti, već da je najradikalniji „lek“ u ovom slučaju upravo bolest. Opasnost je da će tanko prikriveni fašizam – koji lažno maršira pod antifašističkim barjakom – sustići i apsorbovati legitimne pokušaje da izlečimo naše bolesti, uključujući etički valjane pokušaje da se izleči rak rasizma ili da se pozabave drugim društvenim nepravdama.
Ista vera u modernost koja je dovela do pogrešnih tumačenja fašizma posle Drugog svetskog rata takođe tera savremenu istoriju i politiku u beskorisne kategorije. Ako dovedemo u pitanje ovu aksiološku veru u ideju modernosti, možemo uspostaviti jasniji pogled na ideologije 20. veka i njihove trenutne manifestacije. Ovo ne podrazumeva ni automatsko identifikovanje modernističkog ili progresivnog pogleda kao antifašističkog, niti izjednačavanje svih oblika tradicionalizma (barem potencijalno) sa fašizmom.
U stvari, razlika između tradicionalista (ako moram da upotrebim ovaj nezadovoljavajući izraz) i progresista je očigledna u različitim načinima na koje se suprotstavljaju fašizmu . Pod tradicijom ne mislim na poštovanje prema statičnom skladištu fiksnih formi ili na želju da se vratimo u idealizovani period prošlosti; nego se odnosim na etimološko značenje onoga što „predajemo“ ( tradere ) i time stvaramo novo. Kultura koja nema ništa od vrednosti za zaveštanje je kultura koja je već propala. Ovo shvatanje tradicije dovodi do kritike moderne premise o neizbežnom napretku — neosnovanog mita koji treba da odbacimo upravo da bismo izbegli ponavljanje užasa 20. veka.
Ova kritika modernosti i odbacivanje etike kao „pravca istorije“ vodi do drugih uvida u vezi sa našom sadašnjom krizom. Umesto standardnih levih-desnih, liberalno-konzervativnih, progresivno-reakcionarnih kategorija tumačenja, možemo videti da je stvarna politička podela danas između perfekcionista i anti-perfektista. Prvi veruju u mogućnost potpunog oslobođenja čovečanstva kroz politiku, dok drugi to smatraju višegodišnjom greškom zasnovanom na poricanju inherentnih ljudskih ograničenja. Prihvatanje takvih ograničenja elegantno je izraženo u Solženjicinovom uvidu da granica između dobra i zla ne prolazi prvo ni kroz klase, ni nacije, ni političke partije, već pravo kroz centar svakog ljudskog srca.
Svi smo svesni užasnih posledica koje slede kada fašizam sklizne, kao što to lako čini, u totalitarizam . Ali uzmite u obzir da definišuća karakteristika svih totalitarizama nisu koncentracioni logori, tajna policija ili stalni nadzor — iako su sve to dovoljno loše. Zajednička karakteristika, kako je istakao Del Noce , je poricanje univerzalnosti razuma. Ovim poricanjem, sve tvrdnje o istini se tumače kao istorijski ili materijalno određene, a samim tim i kao ideologija. To dovodi do tvrdnje da ne postoji racionalnost kao takva — samo buržoaski razum i proletarijatski razum, ili jevrejski razum i arijevski razum, ili crni razum i beli razum, ili progresivni razum i reakcionarni razum, i tako dalje.
Nečiji racionalni argumenti se tada uzimaju kao puka mistifikacija ili opravdanja i nakratko se odbacuju: „Mislite to i to samo zato što ste [popunite prazninu raznim oznakama identiteta, klase, nacionalnosti, rase, političkog ubeđenja, itd. .].“ Ovo označava smrt dijaloga i argumentovane debate. To takođe objašnjava bukvalno „petlju“ zatvorenu epistemologiju savremenih zagovornika društvene pravde škole kritičke teorije: svako ko poriče da je [epitet za popunjavanje praznine] samo dodatno potvrđuje da se etiketa primenjuje, tako da je nečiji jedini opcija je da prihvatite etiketu. Heads-I-vin; repove-gubiš.
U takvom društvu ne može biti zajedničkog promišljanja ukorenjenog u našem učešću u višem Logosu (reč, razum, plan, poredak) koji prevazilazi svakog pojedinca. Kao što se istorijski dešavalo sa svim oblicima fašizma, kultura – carstvo ideja i zajedničkih ideala – je apsorbovana u politiku, a politika postaje totalni rat. Unutar ovog okvira, više se ne može dopustiti bilo kakvo shvatanje legitimnog autoriteta , u obogaćujućem etimološkom smislu „učiniti rast“, odakle takođe izvodimo reč „autor“. Umesto toga, svaka vlast je spojena sa moći, a moć nije ništa drugo do gruba sila.
Pošto je ubeđivanje putem zajedničkog rasuđivanja i promišljanja besmisleno, laganje postaje norma. Jezik nije u stanju da otkrije istinu, koja primorava na pristanak, a da ne negira našu slobodu. Umesto toga, reči su samo simboli kojima se manipuliše. Fašista ne pokušava da ubedi svog sagovornika, on ga samo savladava — koristeći reči kada one služe da ućutkaju neprijatelja ili upotrebljavajući druga sredstva kada reči neće uspeti.
Uvek tako stvari počinju, a kako se unutrašnja logika razvija, neminovno sledi i ostatak totalitarnog aparata. Jednom kada shvatimo duboke korene i centralne karakteristike fašizma, jedna suštinska posledica postaje jasna. Antifašistički napori mogu uspeti samo polazeći od premise univerzalne zajedničke racionalnosti. Autentični antifašizam će stoga uvek nastojati da koristi nenasilna sredstva ubeđivanja, pozivajući se na dokaze i na savest sagovornika. Problem nije samo u tome što će druge metode suprotstavljanja fašizmu biti pragmatično neefikasne, već i u tome što će nesvesno, ali neizbežno postati ličiti na neprijatelja kojem tvrde da se suprotstavljaju.
Na Simon Vajl možemo gledati kao na autentičnu i uzornu antifašističku figuru. Vajl je uvek želeo da bude na strani potlačenih. Živela je ovo uverenje sa izuzetnom jednodušnošću i čistoćom. Dok je neumorno sledila ideju pravde upisane u ljudsko srce, prošla je kroz revolucionarnu fazu, praćenu gnostičkom fazom, pre nego što je konačno ponovo otkrila platonsku tradiciju – večitu filozofiju našeg zajedničkog učešća u Logosu – sa njenim univerzalnim kriterijumom. istine i prvenstva dobra. Ona je ovamo stigla upravo kroz svoja antifašistička opredeljenja, koja su za sobom povlačila pobunu protiv svakog obmanjujućeg oboženja čoveka. Vajl je izašao iz savremenog sveta i njegovih kontradiktornosti kao što zatvorenik izlazi iz Platonove pećine.
Nakon što se dobrovoljno borio sa republikancima u Španskom građanskom ratu, Vajl je raskinuo sa iluzornim antifašizmom marksističke revolucionarne misli. Prepoznajući da , na kraju, „zlo proizvodi samo zlo, a dobro samo dobro“, a „budućnost je napravljena od istih stvari kao i sadašnjost“, otkrila je trajniju antifašističku poziciju. To ju je navelo da uništavanje prošlosti nazove „možda najvećim od svih zločina“.
U svojoj poslednjoj knjizi, napisanoj nekoliko meseci pre nego što je umrla 1943, Vajl je elaborirala granice i fašističkog vitalizma i marksističkog materijalizma: „Ili moramo da uočimo kako deluje u univerzumu, pored sile, princip drugačije vrste, ili inače moramo priznati silu kao jedinstvenog i suverenog vladara i nad ljudskim odnosima.”
Vajlova je bila potpuno sekularna pre svog filozofskog preobraćenja i njenih kasnijih mističnih iskustava: njeno ponovno otkrivanje klasične filozofije nije se dogodilo bilo kakvom vrstom tradicionalizma, već živeći etičko pitanje pravde sa punim intelektualnim poštenjem i potpunom ličnom posvećenošću. Istražujući ovo pitanje do kraja, uvidela je da je ljudsko samoiskupljenje — ideal fašizma — zapravo idol. Oni koji žele da budu istinski antifašisti dobro bi došli da istraže Vajlove spise . Daću joj poslednju reč koja sadrži klice izlaska iz naše krize. U jednom od svojih poslednjih eseja , ona nam ne nudi savet olakog optimizma, već lepu misao o našoj nepobedivoj prijemčivosti za milost:
U dnu srca svakog ljudskog bića, od najranijeg detinjstva do groba, postoji nešto što neumitno očekuje, u zubima svog iskustva počinjenih, pretrpljenih i osvedočenih zločina, da će biti učinjeno dobro, a ne zlo. njemu. To je pre svega ono što je sveto u svakom čoveku.
NultaTačka/Brownstone Institute