UPOZNAJTE SE! OVO JE ANATOMIJA TEORIJE ZAVERE

Bez obzira da li verujete u teorije zavere ili ne, svi se možemo složiti da je upotreba termina eksplodirala u medijima i razgovorima. Pitanje je zašto? Da li sada koristimo termin „teorija zavere“ više neselektivno i na više platformi nego ranije? Da li mi, kao društvo, jednostavno postajemo bezvezni i apsurdni?

Da li naizgled besmislene priče, iz nekog nepoznatog razloga, počinju da budu prihvatljive ljudima? Ili se neki konvencionalni narativi dovode u pitanje jer su neka od ovih „alternativnih“ objašnjenja u stvari tačna, uprkos činjenici da konvencionalni izvori odbijaju da ih priznaju čak i kao potencijalno validna? Primetite da su poslednje dve mogućnosti različite strane istog novčića. Ako mislite da su „teoretičari zavere“ neuravnoteženi, velika je verovatnoća da su sumnjičavi i prema vašem zdravom razumu. Obe strane insistiraju da su u pravu i da je druga prevarena. Imajte na umu da ako odlučite da ne izaberete stranu, podrazumevano dozvoljavate da se konvencionalni narativ održava. Tako funkcioniše konvencija.

Merriam-Webster definiše pojam teorije zavere kao „teoriju koja objašnjava događaj ili situaciju kao rezultat tajnog plana obično moćnih ljudi ili grupa“. Ključni elementi ove definicije ostaju dosledni u svim autoritativnim leksikonima: grupa odgovorna za događaj mora biti moćna i prikrivena. Međutim, ako se osvrnemo na definiciju Vikipedije od 11/2018, pojavljuje se novi element: „Teorija zavere je objašnjenje događaja ili situacije koja se poziva na zaveru – obično onu koja uključuje nezakonit ili štetan čin koji je navodno izvršila vlada ili drugi moćni akteri — bez verodostojnih dokaza“.

Kada je objašnjenje označeno kao „teorija zavere“, prema današnjoj definiciji, ono nema dokaza koji bi podržali te tvrdnje. Objašnjenje bez potkrepljujućih dokaza je hipoteza, a ne „teorija“. „Teorija zavere“, kako se danas koristi, je stoga oksimoron. Ove „teorije zavere“ koje svakodnevno slušamo trebalo bi da se zovu „hipoteze zavere“. Više zabrinjava to što oznaka „Teorija zavere“ identifikuje objašnjenje kao inherentno neutemeljeno. S obzirom na ovaj jezički konstrukt, gde ima mesta za zaveru koja je u stvari istinita?

Takođe postoji nešto zabrinjavajuće u korišćenju termina „verodostojno“ u definiciji teorije zavere. Pravno gledano, verodostojni su dokazi koje bi razumna osoba smatrala istinitim u svetlu okolnosti. Ako dokazi sugerišu objašnjenje koje se na prvi pogled čini nerazumnim, kako razumna osoba izbegava da automatski označi dokaze kao nekredibilne? Ako ne budemo pažljivi, kredibilitet objašnjenja i rezultirajućih zaključaka bi onda odredio kredibilitet dokaza koji to podržavaju. Da li je ovo zaista toliko važno?

Možda ćete brzo uvideti da sa ovim pristupom naše razumevanje onoga što je istinito i stvarno nikada ne može evoluirati. Ako bi se pojavio bilo kakav dokaz koji bi radikalno opovrgao naše razumevanje ili erodirao našu veru u institucije od poverenja, mi bismo ga automatski odbacili kao „neverodostojan“ i ostali ukorenjeni u našoj prihvaćenoj paradigmi. „Kredibilni” dokazi ne mogu biti neophodan zahtev teorije koja osporava ono što je kredibilno za početak.

Da bismo ovo bolje ilustrovali, razmotrimo staru, ali veoma stvarnu „teoriju zavere“. Pre oko 400 godina, evropska civilizacija je izašla iz vekova naučne i filozofske stagnacije poznate kao mračno doba. Šta više priliči mestu za takvu renesansu od centra univerzuma? Vidite, ideja da je Zemlja jedna od osam planeta koje se okreću oko zvezde koja kruži oko centra jedne od stotina milijardi galaksija bila bi apsurdna u Evropi u šesnaestom veku. Svaki razuman čovek mogao je da vidi da Sunce i Mesec i svako nebesko telo izlazi na Istoku i zalazi na Zapadu. U to vreme, da je neko krenuo da predlaže ideju da je izlazak i zalazak zato što se Zemlja okreće, ismejali bi ga. Da li bi ta osoba bila teoretičar zavere? Oni ne predlažu da „moćni akteri vrše štetni čin“, već samo predlažu alternativno objašnjenje za ono što se primećuje. Međutim, čini se da implikacija njihove sugestije inkriminiše autoritet u takvim stvarima kao što su nepoznavanje istine ili, eventualno, počinioci laži. Sada je predstavljena mogućnost zavere.

Sada, recimo da ova osoba tvrdi da ima dokaz svoje apsurdne teorije. Da li biste odvojili vreme da ispitate dokaze ili bi bilo verovatnije da ih odbacite bez daljeg razmatranja? Sama ideja da bi oni mogli biti u pravu ne bi bila samo glupa ili jeretička, već bi mnogima, ako ne i svima, bila nepojmljiva. Kako bi dokazi mogli biti verodostojni ako su implicirali nešto nezamislivo? Odbacivanje njihove ideje naizgled bi bilo najlogičnije i stoga najpametnije.

Kada se Galileo Galilej pojavio 1610. naoružan rudimentarnim „teleskopom“, malo ko bi zavirio u njega. Tvrdio je da će vam refrakciona svojstva para „sočiva“ omogućiti da vidite stvari na velikim udaljenostima veoma jasno. Sa njim se mogao videti Jupiter i njegovi meseci kako se okreću oko džinovske planete kao što se naš mesec okreće oko Zemlje. Kako očaravajuće! Poteškoća bi nastala kada biste spustili teleskop: vaša stopala više ne bi bila postavljena na prethodno nepomično središte stvaranja. Da li biste pogledali u njegov teleskop? Šta bi bilo loše ako zavirim? Sigurno vam je na umu bio strah od toga da ćete biti lakoverniji od većine. Šta je sa strahom da bi on mogao biti u pravu?

Zamislite šta je Galileju prolazilo kroz glavu nakon njegovog monumentalnog otkrića. On je nepobitno uvideo da je ceo model univerzuma bio potpuno pogrešno shvaćen. Samo treba pogledati. Većina nije. Mogu samo da zamislim koliko se trudio da ubedi bilo koga da jednostavno stane, pogleda i sasluša šta je otkrio. U to vreme, Galileo je bio na katedri za matematiku na Univerzitetu u Padovi, a prethodno je bio na istoj poziciji na Univerzitetu u Pizi.

Uprkos njegovoj dobroti i reputaciji solidnog doprinosioca italijanskoj renesansi, njegovo otkriće bi verovatno umrlo u mraku da nije bilo podrške uticajne porodice Mediči, koja je Galileju ponudila platformu sa koje bi mogao da širi svoju teoriju . Tek udruživanjem sa političkom moći mogao je polako da izazove interesovanje za svoj heliocentrični model Sunčevog sistema. Njegov predlog je na kraju privukao pažnju katoličke crkve, koja ga je u početku upozorila da odustane.

Na kraju je izveden pred rimsku inkviziciju 23 godine nakon njegovog otkrića. U 70. godini, neustrašivom matematičaru i astronomu je dozvoljeno da se vrati kući ako pristane da se odrekne svoje priče. Umesto toga, Galileo je odlučio da ostatak godina provede u zatvoru jer je verovao da će to biti jedini način da natera ljude da otvore oči.

Da li je to uspelo? Nije. Galileo je umro u zatvoru, dok je Evropa nastavila da spava pod zvezdama koje su se kretale oko njih. Prema današnjim standardima, Galileo bi bio označen kao teoretičar zavere od dana kada je objavio svoja otkrića, sve dok se nije dokazalo da je u pravu pedeset godina nakon njegove smrti. Kada je princip gravitacionog privlačenja na kraju postao široko prihvaćen kao istinit, crkva je morala da povuče svoj stav jer se kretanje zvezda i planeta nije moglo objasniti Njutnovim zakonima.

S druge strane, Galileju se pripisuje da je bio otac ne samo opservacijske astronomije, već i naučne metode. Naučni metod zahteva da se testira objašnjenje bez pristrasnosti prema ishodu. Svi podaci se razmatraju pre nego što se napravi dedukcija. Kada se pokaže da su sva druga objašnjenja pogrešna, jedino preostalo objašnjenje postaje teorija. Teorija postoji sve dok je svi naredni eksperimenti podržavaju. Tako na kraju znamo šta znamo i možemo naslutiti šta ne znamo. “Kada bih morao da izaberem epitaf za sebe, „Otac naučne metode“ je onaj sa kojim bih mogao da umrem”. Galileju se pripisuje ova čast ne samo zato što ju je cenio više od svoje slobode, već zato što je imao disciplinu da objektivno posmatra dokaze uprkos tome koliko su implikacije bile nezamislive. Tako se širi korpus znanja. Ako prvo razmotrimo validnost dokaza, onda možemo prihvatiti ono što je ranije bilo nezamislivo, inače ono što znamo sutra neće se razlikovati od onoga što znamo danas.

Svi teoretičari zavere nisu Galileji. Niti su sve teorije zavere tačne. Međutim, možemo li biti sigurni da su sve one lažne? U svojoj srži, sve teorije zavere direktno ili indirektno upućuju na centralnu vlast koja prikriveno i istovremeno deluje na medije jer izostavljaju činjenice ili gledaju na drugu stranu. Ovo je, naravno, nezamislivo, jer svi znamo da vlast može da pogreši, ali nikada ne bi uradila ništa namerno štetno za svoje građane, a zatim to sakrila. I da jesu, neko bi se javio i mediji bi nas obavestili o tome. Zbog toga se takva obmana nikada ne bi mogla dogoditi. Ideja da bi vaša voljena osoba mogla biti u krevetu sa vašom najboljom prijateljicom je nezamisliva. Dokazi za tako nešto ne bi bili verodostojni. Odbacivanje svih teorija zavere izgleda logično i stoga izgleda kao najpametnije.

U „Sapiensu“, Juval Harari predlaže objašnjenje zašto se naša vrsta, Sapiens, borila, mislila i naprosto, preživela sve druge Homo vrste na planeti. On sugeriše da nas je razlikovala naša jedinstvena sposobnost da opišemo i saopštimo situacije i događaje koji nemaju osnovu u stvarnosti. Drugim rečima, mi smo mogli da pričamo priče, a oni ne.

Ujedinjavanjem pod zajedničkom idejom, pričom ili čak mitom, hiljade (a sada i hiljade miliona) Sapiensa bi se mogle udružiti sa zajedničkom svrhom, identitetom ili sistemom verovanja kako bi raspustili naše rođake koji su kao pojedinci bili snažniji i jednako lukavi, ali ne i skoro isto tako dobri u saradnji kao i mi. Ova prednost, predlaže Harari, ne samo da je dovela našu vrstu do konačne nadmoći nad svim ostalima, već nam je takođe omogućila da formiramo zajednice, vlade i globalne saveze.

Stavljanje na stranu većine nam je dobro poslužilo – sve dok nije. Samo treba ponovo da se vratimo na istoriju Galileja i osnovnu astronomiju da bismo ovo razumeli. U stvari, prvi posmatrački umovi su se probudili sa činjenicom da se Zemlja okreće oko Sunca, a ne obrnuto, devetnaest vekova pre Galileja.

Smatra se da je grčki matematičar Aristarkus prva osoba sa Zapada koja je postavila Sunce u sredinu „sunčevog sistema“ 270. godine pre nove ere. Ljudsko biće je otputovalo na Mesec samo 360 godina nakon što je Galilej „otkrio“ ono što je Aristark pokazao pre skoro dva milenijuma. Koliko vekova je ovo putovanje odloženo jer je alternativno objašnjenje u staroj Grčkoj postalo „teorija zavere“ protiv autoriteta i konvencija?

Ovo postavlja intrigantno pitanje. Da li postoji nešto ukorenjeno u našim obrascima ponašanja što nas gura ka konformističkim narativima i dalje od alternativnih na prekognitivnom nivou? Da li nas ta tendencija koja je dovela do naše poboljšane sposobnosti da se ujedinimo drži u „grupnom razmišljanju“ više nego što bi trebalo da budemo? Kako znamo da gledamo na svet objektivno i da odbacujemo alternativne sisteme verovanja sa čisto racionalne osnove? Kako neko zna da li je pristrasan ili ne?

Jedan od načina je primena naučnog metoda. Naučni metod zahteva da se svaka mogućnost, ma koliko čudna, testira na njenu istinitost i odbaci samo kada se može dokazati da je pogrešna. Bez ove objektivne potrage za istinom, pogrešna shvatanja mogu trajati beskonačno, baš kao što je to radio geocentrični model univerzuma.

Zanimljivo je da je Aristarku bilo dozvoljeno da zadrži svoju teoriju jer je živeo u vreme i na mestu gde su filozofi, matematičari i naučnici bili poštovani, zaštićeni i slobodni da slede svoje ideje. Sloboda koju je drevno grčko društvo pružilo svojim naučnicima trajala je samo nekoliko vekova nakon što je Aristark živeo. U Galilejevo vreme, Rimokatolička crkva je predsedavala stvarima kao što su činjenice više od hiljadu godina. Njegov nepobitni dokaz potisnula je moć koja je imala najviše da izgubi.

VAŽNA VEST! FAUČI PRIZNAJE DA VAKCINE NISU FUNKCIONISALE KAKO JE REČENO DA HOĆE I DA SU VAKCINISANI DANAS U VELIKOJ OPASNOSTI
https://t.co/SiIBbsL2pi

— Nulta Tačka (@ProdukcijaNT) November 14, 2021

Ovih dana utvrđivanje činjenica o stvarima možda nije tako lako kao što pretpostavljamo. Teoretičari zavere tvrde da imaju dokaze baš kao i razotkrivači. Kako znamo da je dokaz koji je ponuđen na obe strane validan? Ko ima vremena da primeni naučni metod? Svakako se čini sigurnijim ići sa konvencionalnim narativom jer sigurno ima racionalnijih umova u većoj grupi. Iako se čini razumnim pristupom, u stvari možda grešimo. Prepuštajući se drugima, pretpostavljamo da će većina na kraju doći do istine.

Problem je u tome što oni u većini koji su obučeni da objektivno ispituju dokaze često moraju da rizikuju potencijalno okončanje karijere da bi čak istražili alternativno objašnjenje. Zašto bi neka organizacija bila voljna da uloži resurse da preusmeri svoje naučno osoblje da juri i procenjuje dokaze koji će verovatno ugroziti njihovu reputaciju u javnosti bez ikakvih prednosti? Dakle, konvencionalni narativi opstaju još jedan dan, ili u slučaju svemira usredsređenog na Zemlju, nekoliko hiljada godina.

Bez obzira da li ste ili niste „teoretičar zavere“, svi se možemo složiti da postoji mogućnost, ma koliko mala, da neki konvencionalni narativi mogu biti pogrešni. Kako bismo znali? Postoji li izvor kome možemo da verujemo 100%? Moramo li se osloniti na sopstvenu pamet? Kratko istraživanje ovog pitanja može biti uznemirujuće. Većina nas mora priznati da su naše razumevanje istorije, nauke i geopolitike samo priče koje su nam ispričali ljudi, institucije ili mediji kojima eksplicitno ili implicitno verujemo. Pošto većina nas nije autoritet ni za šta, bilo bi nemoguće oboriti bilo koji konvencionalni narativ dokaznim argumentom. Osporavanje ovih paradigmi je nužno prepušteno drugima. Uopšteno govoreći, nema pravog razloga da se raspravljamo sa konvencijom ako se sve naizgled odvija prihvatljivo. Ali šta ako želite da saznate istinu sami? Postoji li način da se ikada zaista sazna istina, a da se ne mora verovati u nekoga ili nešto drugo?

Možda ne postoji. Međutim, takođe je naivno verovati da ako neko, naučnik ili ne, poseduje dokaze koji dovode u pitanje naša najdublja uverenja da će oni sami zaživeti u etosu. Galileo je uživao nenadmašan kredibilitet kao jedan od najistaknutijih italijanskih matematičara. Takođe je posedovao nepobitne, proverljive i ponovljive dokaze za svoju revolucionarnu teoriju, ali konvencija koju je izazivao nije se raspala kroz njegova otkrića. Istorija nam je pokazala da nije bitno koliko je poenta validna; istina se pojavljuje samo kada neko sluša.

Dakle, umesto da pokušavamo da nezavisno potvrdimo ili opovrgnemo ono što nam je rečeno, postaje produktivnije postaviti drugačije pitanje: Koliko je naše društvo pristrasno po istorijskim standardima? Kako naše društvo gleda na alternativne teorije? Da li im dozvoljavamo da koegzistiraju sa konvencijom kao što su to činili stari Grci? Da li zajednički ulažemo resurse da ih otvoreno istražimo? Ili ih odbacujemo, napadamo i ocrnjujemo kao što je to učinjeno u papskim državama u Galilejevo vreme? Koja vrsta društva ima veće šanse da to uradi kako treba? Šta ima veći rizik od prevare na duge staze? Šta je slobodnije?

Nulta Tačka/The Pulse